Le whakapapa est le système de références à travers lequel sont formulés les récits cosmologiques et généalogiques. Cette notion exprime les liens de parenté entre les peuples, les régions tribales, l’environnement naturel et l’inter-relation entre toutes choses, animées et inanimées, ainsi que lesrelations entre le temps, l’espace et les générations. Elle permet aux Maori de s’identifier par rapport aux autres et au monde qui les entourent.Dans cette partie, 3 éléments fondamentaux illustrent les relations qui structurent la société maori : Waka (la pirogue ou le moyen de transport), Whare Tupuna (la maison de réunion ancestrale), Ta Moko (l’art de la sculpture sur peau, le tatouage).

Thème 1 / Waka nunui - Des navires d’exception

La notion de généalogie et de lien entre les peuples est étroitement liée au waka, la pirogue par laquelle les ancêtres des Maori sont arrivés sur la terre de Nouvelle-Zélande et qui a acquis une importance généalogique au fil du temps.Aujourd’hui, lorsque les Maori se présentent de façon formelle, ils précisent souvent le nom du waka qui a amené leurs ancêtres jusqu’en Nouvelle-Zélande Aotearoa. L’histoire forte et les traditions qui y sont associées reflètent la puissance du waka comme mode d’identité collective et d’affirmation culturelle en tant que peuple du Pacifique.L’importance du waka dans la culture maori est aujourd’hui mise en valeur par la pratique du Waka Ama (pirogue à balancier monoplace de course), un sport moderne qui s’appuie sur des traditions et connaissances ancestrales.

Thème 2 / Whare Tupuna - Maison de réunion ancestrale

Au 19e siècle, de grandes maisons communautaires tribales furent sculptées et érigées dans le pays,représentant le corps d’un ancêtre à l’intérieur duquel on trouve refuge. Cette représentationancestrale est aussi forte et significative pour la société maori aujourd’hui qu’elle l’était quand ellefut originellement sculptée.Une whare tupuna est partiellement reconstruite dans l’exposition pour expliquer au public lesparties clés de cette demeure et ce qu’elles représentent, leurs fonctions et le rôle qu’elles jouenttoujours aujourd’hui pour les tribus.

Masque de Vie de Wiremu Te Manewha
Masque de Vie de Wiremu Te Manewha © Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa

Focus historique : He whenua Maori a Takaparawhau – Bastion point est une terre maori Bastion Point (Takaparawhau en maori) est une célèbre parcelle de la baie d’Auckland. Dans les années 1970, ce fut le lieu des protestations maori contre l’appropriation de leur territoire par des non Maori.

Thème 3 / Ta Moko – Un marqueur d’identité

Le Ta moko (art de sculpter et de pigmenter la peau) consiste à inciser et colorer la peau d’une personne pour y refléter son whakapapa (généalogie). Les ta moko traditionnels forment une série de motifs sous la peau qui ressemblent beaucoup aux sculptures sur bois maori. Le moko, en tant que signifiant indélébile, affirme l’identité culturelle. Ses expressions sont à la fois traditionnelles et contemporaines : au début du 20e siècle, l’art du ta moko avait presque complètement disparu mais vers la fin du siècle, sa pratique connut un renouveau toujours d’actualité aujourd’hui.

L’exposition présente des ta moko traditionnels et contemporains à travers une série d’objets usuels et cérémoniels (kit de tatouage, statuettes gravées, entonnoir gravé…), ainsi que des photographiesrelatant les expressions de cet art ancestral.

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