Le Mana est un terme qui fait référence à une force ou une qualité d’origine spirituelle, qui réside dans les êtres vivants, les animaux, et même les objets animés ou inanimés, lorsqu’ils inspirent le prestige et le respect. Les objets ou les êtres qui possèdent du mana se voient accorder le respect, parce qu’une telle possession leur confère autorité, pouvoir et prestige. Une façon qu’ont les Maori d’exprimer la valeur d’un être est de parler de leur mana ou pouvoir personnel. Avoir du mana veut donc dire faire preuve d’efficacité et d’influence – en ayant conféré le pouvoir d’accomplir certaines choses dans une situation donnée, en faisant preuve d’autorité et en dirigeant une tribu.Il existe différents types de mana : mana tangata (pouvoir des êtres), mana whenua (autorité d’un groupe sur la terre qu’il occupe) et mana atua (pouvoir du lien avec les puissances spirituelles).Cette partie présente donc l’identité maori, en exposant des symboles extérieurs du mana et de l’identité tels que des parures personnelles, une cape, des ta moko (tatouages) et des armes. Elle évoque également les différentes expressions artistiques du mana dans la culture maori : à travers les taonga (trésors personnels), la langue, les instruments de musique et la terre.

Thème 4 / He taonga rakai - Trésors personnels

Les taonga tawhito (trésors des temps anciens) font partie des biens maori les plus précieux. Datant de 1100 à 1300 – période de la plus ancienne colonisation de la Nouvelle-Zélande Aotearoa – ces rares taonga sont emplis de pouvoir spirituel. Il peut s’agir d’outils, tels que les toki (lames de hache) ou d’objets de parure.Qu’ils soient anciens ou récents, les taonga sont importants et accumulent au cours du temps une histoire et des récits qui leur sont associés par le biais d’une tradition orale. Ainsi, l’exposition montre des objets qui ont une signification pour les chefs maoris, accompagnés d’images de ces chefs, qui portent leurs taonga personnels.

Thème 5 / Te reo maori - la langue du peuple

Joe Harawira après avoir reçu un tatouage corporel intégral
Joe Harawira après avoir reçu un tatouage corporel intégral © Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa

Le langage a son propre mana, le te reo maori, qui porte en lui les valeurs et l’éthique d’une culture.Ainsi, il est essentiel au bien-être social et à la formation de l’identité. Il est montré ici à travers une chronologie des moments clés liés à la renaissance et la préservation de la langue maori : après avoir connu un déclin significatif au milieu du 20e siècle, l’usage du te reo maori a été revalorisé grâce à l’engagement de groupes maori et la création de structures qui enseignent en maori.L’adoption du Maori Language Act en 1987 a fait du maori une des langues officielles de la Nouvelle-Zélande. Aujourd’hui, le te reo maori est parlé en société comme à la télévision, à la radio, sur internet et chanté dans les chansons de variété.

Thème 6 / Wahine whai mana – Des voix fortes : figures féminines

Le Mana Wahine décrit l’influence et le prestige des femmes pour souligner les rôles essentiels qu’elles ont occupés dans le développement et la préservation de la culture maori. Leur contribution capitale dans le militantisme maori des 20e et 21e siècles est également reconnue à ce titre.

Thème 7 / Taonga puoro – La musique des dieux

La musique maori a son propre récit fondateur. De Ranginui (le père-ciel) vint la mélodie, alors que les battements du coeur de Papatuanuku (la terre) donnèrent naissance au rythme. De leurs descendants naquirent les taonga puoro (instruments de musique traditionnels), qui réunissent le rythme et la mélodie.A travers la musique et le chant, les Maori expriment tous les aspects de la vie sociale, individuelle et spirituelle : des chansons existent pour le deuil, pour l’amour, pour fêter une naissance, pour insulter un ennemi, pour la pêche, pour faire appel à l’histoire et à la généalogie… Les flûtes, trompettes et percussions saisissent les sons de la nature : oiseaux,insectes et vent.Avec le regain d’intérêt pour les taonga puoro, les instruments traditionnels maori sont en train de prendre une nouvelle place dans le développement de la musique contemporaine.

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